El lento declinar del zapatismo

Poco a poco la estrella una vez deslumbrante del zapatismo se ha ido apagando. 

Emergido en lo más oscuro de la noche del capitalismo neoliberal como un destello de esperanza que movilizó a activistas de todo el mundo, la llegada del nuevo siglo le panteó un problema estratégico que no fue capaz de dirimir en forma positiva: fracasado el levantamiento armado de 1994, el zapatismo tenía ante sí el dilema de buscar una nueva estrategia política para resolver el problema de la lucha por el poder ante el Estado capitalista mexicano.

En lugar de ello, el zapatismo eligió darle la espalda al problema y, haciendo de la necesidad virtud, declaro su voluntad de no luchar por el poder político. Lanzó el año 2005 la iniciativa política de "La Otra Campaña", que tras algún revuelo e impacto positivo incial, fue diluyéndose poco a poco con el tiempo. Aislado en las comunidades indígenas rurales que son su base de apoyo, el zapatismo fue desapareciendo como un actor relevante de la política mexicana.

Su última movilización importante, la marcha del 21 de diciembre de 2012, en que miles de bases de apoyo zapatistas se movilizaron hacia cinco ciudades del Estado mexicano de Chiapas, fue nada más que un relámpago en día claro. La exigua declaración que emitió el zapatismo, más propia de un club de poesía que de una fuerza política, fue una muestra de la desorientación política en que se encuentra el movimiento.

En este falso curso hubo una sobrevaloración de las bases sociales del zapatismo y de su posibilidad de incidir en forma efectiva en la situación política mexicana. En 1910, alredor del 70% de la población mexicana era rural; un 17% era de origen indígena. Para el año 2005, la población rural había caído a un 23% y la población indígena a un 7%. El destino de una revolución en México para cuando emergió el zapatismo ya no tenía su centro de gravedad en el campo sino en las ciudades y las clases sociales urbanas subalternas.

El zapatismo entendió este problema, pero su solución resultó ser un paso en falso, pues buscó reproducir lógicas políticas que sólo tenían sentido en el espacio rural -por ejemplo los Caracoles- en las ciudades. Con ello, logró nuclear a su alrededor grupos de activistas urbanos, pero no pudo ir más allá y sumar movimientos sociales urbanos significativos.

Pero sin duda el mayor error del zapatismo fue el de abandonar la lucha por el poder, reemplazándola por un experimento autogestionario que tenía, en el mejor de los casos, posibilidades muy acotadas de desarrollo en el contexto del Estado capitalista.

Un movimiento puede darle la espalda al Estado capitalista, pero el Estado no se olvidará del movimiento y se hará presente por todos sus medios, ahogando siempre sus posibilidades de desarrollo autónomo. El capital, por su naturaleza misma, tiene horror del vacío y ocupa todos los espacios, instrumentando su aparato hegemónico-coercitivo para ello. En ese contexto, la autogestión siempre ocupará un espacio a lo sumo marginal, sin ninguna capacidad de volverse una alternativa social hegemónica que desplace al capitalismo y su Estado.

El zapatismo nunca buscó capitalizar su impacto político inicial levantando una alternativa político-electoral que disputara allí en los espacios reales y hegemónicos de la política. Se mantuvo siempre en los márgenes, aislado de las grandes masas urbanas que podrían haberle dado sustento a su proyecto. Su declinación es la prueba de que la política de "transformar el mundo sin tomar el poder" no pasa de ser una utopía piadosa y atractiva pero estéril.

¡Hasta siempre comandante Hugo Chávez Frías!

Es difícil sobreestimar la importancia histórica del Comandante Hugo Chávez Frías (1954-2013). Su arribo al gobierno de Venezuela el año 1999 inició un proceso cuyo impacto subjetivo en la izquierda latinoamericana fue enorme, después de una década, la de los 90, de derrotas y retrocesos.

La historia de Chávez no parte, por supuesto, en 1999. Chávez no se entiende sin el Caracazo de 1989 y el Caracazo no se entiende sin la entronización del puntofijismo en la vida política venezolana a partir de 1958. El Pacto de Punto Fijo fue el acuerdo político de las fuerzas burguesas y proimperialistas que sucedió a la dictadura del General Pérez Jiménez. El pacto excluyo al PC de Venezuela e instauró un régimen político bipartidista -formado por el COPEI, la DC venezolana, y AD, socialdemócrata- que otorgó gobernabilidad al imperialismo y a la burguesía venezolana, gobernabilidad que fue pagada con una creciente corrupción política.

En los años 60, se produjo un intento de desarrollar la lucha guerrillera contra el puntofijismo, comandado por Douglas Bravo, fundador del Partido de la Revolución Venezolana, que fue derrotado. Uno de los militantes del movimiento fue Adán Chávez, hermano de Hugo.

Durante los 70, el aumento de los precios del petróleo lubricó la máquina de corrupción COPEI-AD. Pero ya en los años 80 la economía empieza a hacer crisis. La burguesía gobernante busca salir de esa crisis mediante la receta estándar del FMI y el Banco Mundial, la aplicación de un paquete de ajustes que iba a golpear a la mayoría popular. Aplicado sin misericordia por el recién electo Carlos Andrés Pérez, el ajuste detonó la protesta popular en febrero de 1989.

El "Caracazo" fue un levantamiento espontáneo de cientos de miles de habitantes pobres urbanos, principalmente en Caracas, contra el plan de ajuste. La represión gubernamental fue salvaje: se calcula en hasta 3.500 los muertos por la acción de la policía y el ejército.

El "Caracazo" abrió una etapa de crisis orgánica del capitalismo venezolano que impactó en todas las fuerzas y sectores de la sociedad de Venezuela, incluyendo las Fuerzas Armadas. Ahí es cuando hace aparición pública por primera vez Hugo Chávez Frías, que en febrero de 1992 intenta llevar a cabo un golpe militar encabezando a un sector de militares antimperialistas contra el agotado régimen de corrupción venezolano.

Chávez fue encarcelado por la acción, pero contó con la simpatía creciente del pueblo por intentar derribar un régimen político corrupto, antinacional y antipopular. En 1994, Chávez, un líder cada vez más popular, fue sobreseído por el gobierno de Rafael Caldera. Desde allí en adelante, el Comandante Chávez inicia una exitosa campaña por toda Venezuela, convirtiéndose en el líder en que la mayoría deposita sus esparanzas, capitalizando el descontento contra la clase política binominal.

Su propuesta política exige refundar la República, acabando con el puntofijismo, por medio de una Asamblea Constituyente. La propuesta se expresa orgánicamente en un movimiento político: el Movimiento V República, MVR.

El 6 de diciembre de 1998, el MVR arrasa en las urnas y Hugo Chávez es electo presidente, asumiento en febrero de 1999. Ese mismo año se lanza el Proceso constituyente que inciaría la serie de transformaciones sociales y políticas que llamamos "Revolución Bolivariana". Pocos años después, Chávez llama a construir el "Socialismo del Siglo XXI".

La Revolución Bolivariana se transforma en un proceso popular. El acercamiento de Chávez a Cuba es la gota que revasa el vaso para la burguesía y el imperialismo, que intenta derrocar a Chávez el año 2002, con apoyo político de varios gobiernos títeres de EEUU, como el presidente chileno Ricardo Lagos, cuya canciller, Soledad Alvear, justifica el golpe.

El proceso venezolano ha tenido claros y también oscuros. Entre estos últimos, sin duda destaca la política de persecución emprendida hacia las FARC, en connivencia con el gobierno proimperialista de Colombia, que ha entregado a luchadores de las FARC a Colombia y mantiene a otros, como el cantante popular Julián Conrado, preso en Venezuela.


Una de las dimensiones más fecundas de la obra de Hugo Chávez fue indudablemente la internacional. El naufragio del ALCA como iniciativa imperial hacia América Latina fue liderado por Chávez, que con ese paso dio inicio a un proceso de integración regional que se ha venido expresando en distintos espacios e instituciones, desde el ALBA hasta la reciente CELAC.

Si bien el espacio político latinoamericano fue el escenario privilegiado de la política exterior antiimperialista de Chávez y la Revolución Bolivariana, no se quedó en los límites de América Latina. Apoyó con fuerza la lucha del pueblo palestino, rechazó las maniobras de aislamiento de EEUU contra Irán y denunció las agresiones imperialistas contra Libia y Siria, a contracorriente de una izquierda eurocéntrica y colonialista que insiste en llamarlas revoluciones.

El chavismo se levantó como movimiento político sobre la base de un gran descontento popular contra el puntofijismo, pero a la vez sin que existiera una organización independiente desde abajo que canalizara ese descontento. Esa situación ha caracterizado a Revolución Bolivariana como una revolución desde arriba con fuerte apoyo desde abajo. Es en esas circunstancias donde el liderazgo de Chávez asume sus características.

Chávez fue siempre conciente de esa situación y buscó permanentemente construir iniciativas políticas para transformar el apoyo desde abajo en organización popular y poder desde abajo. Su muerte lo sorprendió en medio de ese proceso de construcción popular.

El balance político que deja el Comandante Hugo Chávez es claramente positivo. Su liderazgo cambió la correlación de fuerzas en América Latina y dio un fuerte impulso a la izquierda y al anticapitalismo, que hasta su asunción en 1999 estaban en una situación fragmentada y a la defensiva. El socialismo, que en su gobierno tuvo más de consigna que de proyecto político, pero al que Chávez se empeñó en dar sustancia, ha vuelto a pronunciarse en voz alta y a marcar el debate político sobre el destino de nuestra América.

Chávez ha concluido su misión. Es ahora el tiempo de los trabajadores y los pueblos, que deben concluir la tarea que abrió el Comandante y avanzar al socialismo, enfrentando tanto a la reacción interna y externa como a los amigos "moderados" y claudicantes.

100° Aniversario de la fundación del Partido Obrero Socialista

Hace cien años, un grupo de obreros pampinos encabezados por Luis Emilio Recabarren fundó en las oficinas salitreras de Tarapacá el Partido Obrero Socialista, POS. La creación del POS es un hito dentro del proceso de maduración política del proletariado chileno, pues se trata de la primera organización política clasista de que se dotó la clase obrera.

Los fundadores del POS provenían del Partido Demócrata, PD, una agrupación política surgida a fines del siglo XIX. La motivación principal de los pampinos para abandonar el Partido Demócrata y fundar el POS, fue que llegaron al convencimiento de la necesidad de que los trabajadores tuvieran su propio instrumento político. Estaban cansados de los constantes pactos sin principios, puramente electoralistas, del PD con los partidos burgueses, donde los intereses de los trabajadores acababan subordinados a los intereses de las distintas fracciones burguesas.

Ya desde su tiempo de militante demócrata, Recabarren había establecido lazos con el movimiento socialista internacional. El POS continuó esa tradición, involucrándose en los debates políticos de la II Internacional, en los que se alineó con las corrientes internacionalistas que posteriormente darían origen a la III Internacional, la Internacional Comunista o Kommintern, fundada por Lenin en 1919.

Al producirse la Revolución de Octubre, el POS apoya en forma entusiasta a la causa bolchevique. Recabarren participará en la fundación del Partido Socialista Internacionalista de Argentina – el que posteriormente, al adherir a la III Internacional, se pasará a llamar Partido Comunista Argentino–, nacido de la escisión de ala internacionalista del Partido Socialista de ese país, en Enero de 1918 y fue miembro de su Comité Central. En dicha calidad, Recabarren participó activamente de los debates del socialismo revolucionario en contra de las corrientes reformistas.

Estos debates dejarán una profunda huella en el pensamiento político de Recabarren y del POS, en especial tras la transformación de este partido en Partido Comunista de Chile, sección chilena de la III Internacional. En sus escritos de los años veinte, Recabarren adoptará importantes elementos de la visión política leninista: entiende que la participación en los parlamentos burgueses debe ser para ser transformados en tribuna de agitación y propaganda de los principios revolucionarios entre los trabajadores. El propio Recabarren dirá: “el objeto que nos lleva al Parlamento, a la Cámara de Diputados o al Senado, es única y exclusivamente conquistar una posición más para nuestra propaganda revolucionaria, antiparlamentaria, anticapitalista, y de ataque directo al estado burgués y a sus instituciones decrépitas”, agregando “el representante comunista en la Cámara, sigue siendo antiparlamentario, sigue combatiendo el parlamentarismo y sus ideas en el Congreso”.

Tampoco Recabarren se hará ilusiones con la institucionalidad burguesa. En su “Proyecto de Constitución para la República Federal Socialista de Chile”, Recabarren reconoce la necesidad de desalojar por la fuerza a la burguesía del poder: “Una huelga que paralice las industrias vitales del país y que produzca como triunfo la intervención, el control y participación en su administración de los obreros organizados, puede ser un paso directo para llegar a la dirección absoluta de las industrias por la organización obrera”.

Recabarren pone como actor principal de la lucha revolucionaria no al partido, sino a las organizaciones autónomas del proletariado. En el mismo proyecto de constitución federal socialista, establece que “la Federación Obrera de Chile, que es la fuerza vital, y que tiene en su programa esta aspiración de perfeccionamiento y libertad, habrá de orientarse bien pronto a escoger y utilizar todos los medios de que pueda disponer para llegar cuanto antes a la «socialización» de esta República”.

El PC -que hasta la caída del campo socialista europeo siempre celebró como su fecha de fundación el 2 de enero de 1922, fecha en la que el IV Congreso del POS aceptó formalmente su incorporación a la Internacional Comunista- adoptó en los años 90 la decisión política de fijar la fecha de fundación del POS como su propia fecha de fundación oficial. Como decisión política, corresponde más a una renovación del Mito Fundacional, severamente dañado por la caída de la URSS, que a un acto de justicia histórica, como se calificó entonces.

En qué medida el PC es continuador del POS es un tema discutible. Hay elementos de continuidad, pero también de profunda ruptura. Cuando se produce el proceso de estalinización del PC, eufemísticamente llamado "bolchevización", desde fines de los años 20 hasta inicios de los años 30, Luis Emilio Recabarren fue violentamente descalificado y basureado. Posteriormente el PC recupera la figura de Recabarren, pero sólo como un ícono, como un gran organizador pero descalificando hasta el día de hoy su pensamiento político. A fines de abril de este año, Juan Andrés Lagos, uno de los ideólogos del viraje derechista del PC, mantenía esa descalificación, aunque en términos bastante diplomáticos: "es impresionante lo que significa que un grupo de pensadores y personas que asumieron la construcción del procesos inicial y que fueron encabezados por Recabarren sin tener, sin tener la posibilidad de un apertrechamiento teórico, ni siquiera un conocimiento teórico con todo esto, porque no lo tuvieron, no tuvieron esa posibilidad".

Lagos no hace más que continuar la tradición del PC respecto de Recabarren. El principal historiador del PC, Hernán Ramírez Necochea, afirma en su obra clásica "Orígenes y formación del Partido Comunista de Chile" que hasta la estalinización -llamada por él, usando la nomenclatura oficial, "bolchevización"- no era un Partido Comunista propiamente tal, porque el PC no estaba apertrechado de la teoría de la revolución por etapas ni de la estructura orgánica adecuada (léase vertical y rígidamente subordinada al Kommintern, ya controlado por Stalin y desnaturalizado de su misión original). Ante ello, Recabarren quedó entonces oficialmente reducido a "gran organizador y educador", pero su pensamiento político fue abandonado.

Al definir a toda la etapa anterior a la “bolchevización” como una especie de prehistoria del PC, Ramírez Necochea reconocía implícitamente que el PC tenía muchos más elementos de ruptura que de continuidad con la historia del Partido Obrero Socialista. Por ello, en términos políticos y no hagiográficos, el PC, en su forma actual, aparece recién a inicios de los años 30, en la coyuntura política 1932-1935, coyuntura que se inicia con la “República Socialista” y termina con la adopción de la política del Frente Popular dictada por el VII Congreso de la Internacional Comunista, ya convertida en títere de Stalin.

Con el frentepopulismo, el PC rompe con los principios de independencia de clase que estuvieron en la fundación del POS; rompe también con todo el aprendizaje revolucionario que hizo el POS de la mano de Recabarren, que le hizo imbuirse de lo más avanzado de la teoría política revolucionaria, representada por los primeros años del Kommintern.

Como dijimos arriba, Recabarren y el POS se nutrieron fuertemente de los debates político-teóricos tanto de la II Internacional como de la III Internacional. Recabarren participó en el IV Congreso de la Internacional Comunista -el último en vida de Lenin- que adoptó la primera resolución sobre "América del Sur". Decía dicha resolución que las burguesías de "América del Sur" eran demasiado débiles y sólo apéndices del imperialismo, por lo que el proletariado debería buscar sus aliados en los campesinos y otras capas sociales explotadas; una caracterización en las antípodas de la caracterización estalinista del carácter agrario, anti feudal y por etapas de la revolución, en que se propugnaba construir alianzas con la burguesía nacional. Ésta es la razón de fondo de la descalificación de Recabarren: él representaba la maduración y la adopción del leninismo por el proletariado chileno agrupado en el POS.

Celebrar el 100° aniversario de la fundación del POS significa, en este momento histórico, manifestar la voluntad de reapropiarse de esos aprendizajes que hizo hace un siglo el proletariado chileno, porque se ha puesto de nuevo en el tapete la necesidad histórica de una dirección política revolucionaria de los trabajadores y de todos los explotados.

Iván Vitta

La “nacionalización mentirosa” de YPF: del neoliberalismo al neodesarrollismo

El 16 de abril pasado la presidenta peronista de Argentina, Cristina Fernández, anunció que el Estado trasandino iba a tomar el control accionario de la petrolera YPF. La medida no forma parte de una estrategia de recuperación de activos públicos privatizados por el gobierno peronista de Carlos Menem, ni de enfrentamiento con la penetración del capital extranjero en Argentina (particularmente intenso en la minería, en el noroccidente del país). Se trata de un ajuste de política económica destinado a evitar que el congelamiento de las inversiones de Repsol YPF socavara el apoyo popular a su gobierno y las bases del proyecto de “capitalismo nacional” que impulsa el peronismo.

La ley N° 26.741, con la que finalmente el congreso argentino aprobó para dar curso a la “nacionalización”, que en realidad es sólo la toma de control accionario mayoritario de la empresa, deja abierta la posibilidad de concesionar la explotación de YPF a una compañía internacional que esté en mejor situación financiera que Repsol, afectada seriamente por la crisis en España y las necesidades de caja de su casa matriz.

La figura no es nueva. Bolivia, tras nacionalizar el 100% de la propiedad de sus hidrocarburos, entregó la explotación de éstos a grandes empresas energéticas extranjeras, especialmente brasileñas y argentinas, las que enviaron toda la producción a sus países para ser procesada. Como resultado de ello, Bolivia debe importar la gasolina que consume, a un precio más alto que el precio interno que usualmente se pagaba en el país. En diciembre de 2010, el gobierno boliviano aplicó un alza de más de un 70% del precio de la gasolina para corregir el déficit fiscal que estaba provocando provocando este diferencial de precios. Llamado por el pueblo boliviano el “gasolinazo”, hizo estallar una gigantesca protesta contra la medida.

En su variante más ortodoxa, la figura de concesionar la explotación de un recurso natural es también la que utilizó el presidente chileno Sebastián Piñera en su Decreto Ley de febrero de este año para las concesiones de explotación del litio del norte chileno.

No se trata pues, de una auténtica “nacionalización”, tal como la entendemos los chilenos desde la nacionalización del cobre por el gobierno de la Unidad Popular. En las nacionalizaciones clásicas ocurridas en América Latina, el Estado asumía la propiedad y la explotación de las empresas, buscando de esta manera retener valor agregado en el propio país para generar impactos positivos en la economía nacional.

En el caso de estas “nacionalizaciones mentirosas”, los Estados buscan retener sólo la propiedad y sólo como medio para incidir en forma más directa en las decisiones de la explotación entregada al capital extranjero, especialmente de las multinacionales. El carácter leonino de los contratos de explotación sigue asegurando al capital transnacional la mejor tajada, pero con la presencia del Estado como accionista mayoritario o único de la propiedad.

En el caso argentino, la medida fue acompañada de una fuerte campaña patriotera que la presentó como si fuera una gran acción antiimperialista, campaña montada por el aparataje de propaganda del kirchnerismo, la fracción mayoritaria del peronismo. En Chile, hubo de parte de la mayoría de la izquierda una adhesión acrítica y –diríamos– casi pavloviana a la medida. Sin analizar mayormente la cuestión –y si la falta de noticias claras al inicio fue un obstáculo, no lo eran los antecedentes políticos del proyecto “nacional” kirchnerista– pesó en la recepción política de la toma de control de YPF un cierto “estatalismo” inconciente y no asumido. Algunos analistas incluso prefirieron guiarse más por el enojo –esperable– de los sectores neoliberales chilenos más ortodoxos que por el contenido real de la medida llevada a cabo por el gobierno de Cristina Fernández.

Sobre el poco disimulado y no asumido estatalismo de la izquierda chilena, en el fondo se acepta sin cuestionamiento el prejuicio ideológico burgués fundamental de que el Estado es el representante de toda la sociedad. En algunos autores, como Manuel Riesco, ese apego al Estado alcanza características de verdadera apología, la que va acompañada también de piruetas teóricas como la de caracterizar a la burguesía chilena como "rentista" y hacer una apología schumpeteriana de los "buenos capitalistas".

Lo que en Riesco es comprensible por su filiación ideológica socialdemócrata, resulta incomprensible en los militantes anticapitalistas, de los que uno no espera adopten ese enfoque acrítico sobre el Estado. Pareciera haber cierta colonización ideológica desde el neoliberalismo, que es la matriz ideológica que plantea la dicotomía mercado-Estado, ante lo cual se piensa que lo correcto es ponerse automáticamente del lado del Estado.

Se ignoran así los innumerables ejemplos desde el estallido de la crisis del 2008 que nos muestran que la burguesía mundial recurre si es necesario al Estado como instrumento para el salvataje de los negocios y las ganancias o para acotar y ojalá socializar las pérdidas, como lo testimonian los gigantescos y millonarios rescates a los bancos y empresas en riesgo. No olvidemos que la propia dictadura pinochetista intervino los bancos en 1982 para evitar el colapso del sistema financiero chileno durante la gran crisis de inicios de los 80.

La crisis mundial ha abierto una coyuntura en la que la burguesía asume la necesidad de que el Estado juegue un rol más activo que aquél al que lo relegaron en los decenios anteriores. Lo que importa al final del día son las ganancias y no la ortodoxia. Lo único que no se cuestionará serán las posiciones ya conquistadas por el capital transnacional.

El neoliberalismo no es una fase del desarrollo del capitalismo, sino un programa político, económico y social, que constituyó la conciencia teórica de la gran ofensiva del capitalismo transnacionalizado desde fines de los años 70. El contenido de la fase actual del capitalismo es precisamente ese carácter transnacional de la economía capitalista.

La crisis económica abierta el año 2008 es una crisis de la fase, de la base material del capitalismo contemporáneo, no sólo una crisis del programa neoliberal. Es este carácter de crisis de los propios fundamentos del sistema capitalista el que está obligando a las distintas fracciones de la burguesía mundial a buscar remedios. Para ello se apartarán incluso de la ortodoxia neoliberal si es necesario. Esto tomará la forma de relevos políticos al interior de la burguesía, ya sea como alternancia dentro del duopolio tradicional (es lo que vemos en el caso de Francia) o como un nuevo proyecto de inserción en el capitalismo transnacional. Es el caso de Argentina y su proyecto de “capitalismo nacional”, que ha sido caracterizado por los pensadores críticos del continente como “neodesarrollismo”.

Los contornos políticos de este neodesarrollismo quedan bien ilustrados por las “nacionalizaciones mentirosas”: no se altera el sometimiento al capital transnacional, pero se busca cambiar las condiciones más onerosas de subordinación para otorgarle a la burguesía criolla – sometida y nunca opositora de ese capital transnacional – más herramientas políticas, en especial en materia de política social, para reconstruir el consenso interno.

¿Puede tener algún impacto el neodesarrollismo en Chile? Al respecto, no debemos olvidarnos de la diferencia en los tiempos históricos en que se produjo la nueva articulación con el capitalismo transnacionalizado, vía imposición del programa neoliberal. En Chile, el neoliberalismo empieza a imponerse a fines de los años 70, como parte del proyecto refundacional de la dictadura. En Argentina, el programa neoliberal es llevado adelante por Carlos Saúl Menem en los años 90, con el apoyo entusiasta, entre otros, del gobernador peronista de Santa Cruz, Néstor Kirchner, y su esposa Cristina Fernández. El corralito y el estallido popular argentino del año 2001 ya ocurrieron en Chile 20 años antes. Ya tuvimos un cambio de proyecto político destinado a legitimar el capitalismo con los gobiernos concertacionistas, de los cuales el kirchnerismo es, más o menos, un equivalente funcional. Algo similar puede decirse de los gobiernos del PT en Brasil y del Frente Amplio en Uruguay.

No hay que olvidar tampoco las diferencias en los niveles de profundidad de las reformas neoliberales, que en Chile fue quizá el mayor de todo el planeta. No es el caso de Argentina, donde pese a las privatizaciones el Estado, federal, siempre conservó un peso mucho mayor. Sólo como ejemplo, las grandes universidades públicas nunca dejaron de ser gratuitas.

Un proyecto político alternativo en Chile no puede venir de la vertiente neodesarrollista, ni de un fantasmal y ambiguo “gobierno de nuevo tipo”, sencillamente porque las fuerzas políticas y sociales que están detrás de la Concertación 2.0 no tienen como conjunto la voluntad de enfrentarse al capital trasnacional; tampoco existen los espacios estructurales para ajustes neodesarrollistas.

La verdadera alternativa sólo puede provenir de un bloque político y social que reúna a los trabajadores y al conjunto del pueblo para avanzar con la voluntad política de enfrentarse al gran capital transnacional y a sus socios locales. Sólo tal bloque puede tener la disposición política para renacionalizar las riquezas naturales en una nacionalización de verdad, no una farsa como la de Cristina Fernández; tener la voluntad de desmantelar la mercantilización absoluta de la vida de los chilenos, proponiéndose entregar salud, educación y otros servicios esenciales de forma gratuita, financiados en forma solidaria por el conjunto del país; impulsar el restablecimiento del derecho a huelga para todos los trabajadores, sin importar el tipo de relaciones juridicas que tengan con el capital; generar una nueva institucionalidad por la vía de una Asamblea Constituyente impuesta por la fuerza de la lucha popular.

I. Vitta

A Comunero Mapuche José Huenuche, se le suspende beneficio otorgado por negarse a prueba de ADN

(tomado de www.werken.cl)

"El Tribunal Oral en lo Penal de Cañete había acogido beneficio de salida dominical al Preso Político Mapuche José Huenuche Reiman, recluído actualmente en la Cárcel de Lebu, después de considerar los antecedentes de conducta intachable y de examenes sicológicos realizados.

La noticia había causado gran satisfacción en la familia del comunero mapuche, las organizaciones de apoyo a los Presos Políticos Mapuche y recibió la visita de varios representantes, incluyendo al obispo de Concepción Fernando Chomalí.

El Periódico Informativo Mapuche Werken, tomó contacto con Millaray Garrido Paillalef, compañera del PPM José Huenuche, quien señaló que , si bien este beneficio fue acogido la semana pasada por el tribunal de Cañete, en el día de ayer le fue suspendido debido a que el comunero Huenuche se negó a que se le efectuara el examen de ADN que se le requería tomar.

Millaray Garrido manifestó su extrañeza ante esta decisión y señala que, aparte de ser la toma de ADN una medida que atenta contra los principios culturales básicos de un mapuche, a otros presos, como Lorenzo Curipán, se le han otorgado los beneficios sin exigirles dicho examen.

La compañera de José Huenuche hace un llamado a todas las organizaciones mapuche, pro mapuche, de DDHH y político sociales de Chile y el mundo, a expresar su repudio ante esta medida y exigir el cumplimiento de lo emanado del tribunal de Cañete en lo referente al beneficio de salida dominical del Preso Político Mapuche.

Para ello, Millaray Garrido solicita que todas las organizaciones envíen cartas a Eleuterio Cofré,  Director Regional de Gendarmería y al Juzgado Oral de Cañete.

“La solidaridad expresada por muchos en las redes sociales es importante, pero en este momento requerimos que se haga efectivo en una carta al director de Gendarmería”, finaliza señalando la compañera del comunero encarcelado y condenado en el Juicio Cañete."

No hay caso. El Estado chileno sigue persiguiendo a nuestros hermanos mapuche.

Ver la noticia original en http://www.werken.cl/?p=214

La larga crisis capitalista

La larga crisis iniciada el año 2008 no da tregua. La coyuntura actual está mostrando que los breves períodos de crecimiento no alcanzan a darle dinamismo a la economía capitalista mundial y se ven amagados por la situación debilitada o en franca bancarrota de muchas economías, en especial en Europa. Grecia probablemente entre en default en los próximos meses, mientras su inestabilidad política derrumba las bolsas por todo el orbe. España entró en recesión y está a las puertas de requerir un gigantesco rescate, que la economía europea difícilmente puede financiar (la economía española equivale a cinco veces la economía griega).

La crisis ha tenido un enorme impacto para los/las trabajadores/as europeos, especialmente españoles y griegos, con un impacto mayor entre los más jóvenes. Altas tasas de cesantía, mayor precarización del trabajo y crecente desprotección social se han vuelto enfermedades endémicas en la vieja Europa. Causadas por la recesión económica, estas plagas sociales se ven agravadas por los programas de ajuste impulsados por los centros de comando del capitalismo mundial y europeo: la Comisión Europea, el Banco Central Europeo y el FMI, la infame "troika", dicta las políticas económicas de los países por sobre las decisiones soberanas de sus representantes electos. Las fuerzas políticas conservadoras y social-liberales son las correas de transmisión de la troika hacia cada nación, actuando como administradores coloniales del capital internacional ante sus naciones.

Mirada en un más largo plazo, esta crisis marca un punto de inflexión en la etapa de expansión del capitalismo global que se ha dado en llamar “neoliberalismo”, que se inició a fines de los años 70 y tuvo como sus artífices a Ronald Reagan, Margaret Tatcher, Deng Xiaoping y Augusto Pinochet.

El capitalismo neoliberal tuvo éxito inicial en recuperar la tasa de ganancia por la vía de aumentar la explotación de los trabajadores de todo el mundo y capturar la renta de los recursos naturales de los países dependientes. Esas enormes masas de ganancias buscando rentabilizarse fueron la base de la expansión del capital financiero en las últimas tres décadas. En paralelo, la contracción de la demanda de los trabajadores abrió el espacio para el financiamiento del consumo por la vía del endeudamiento barato (por la abundancia de capital financiero).

Esta situación generó la tendencia a la aparición de sucesivas y cada vez mayores crisis financieras; el “Efecto Tequila” en 1994 y la crisis asiática de 1997 fueron dos de los episodios precursores del estallido del 2008, calificado como la mayor crisis capitalista desde la Gran Depresión de 1929.

En paralelo, se han agotado las principales fuentes del crecimiento económico mundial desde los años 80. En particular, la economía china –cuyo crecimiento se explica por la transformación de centenares de millones de campesinos en trabajadores asalariados y las reformas capitalistas iniciadas luego del triunfo del ala derechista del PCC encabezada por Deng Xiaoping– está empezando a dar señales de que dejará de desempeñar el papel de dínamo anticrisis que usualmente cumplió en las últimas décadas; esto abre incertidumbre sobre el precio en el largo plazo de las materias primas, que lleva más de una década en una tendencia alcista.

Este agotamiento se expresará en las próximas décadas en recurrentes crisis períodicas y crecimiento lento, con un agravamiento paralelo de la situación de cientos de millones de trabajadores en todo el mundo.

No se trata, por lo tanto, de una “crisis financiera”, sino de una crisis que afecta al capitalismo como totalidad, partiendo por la esfera productiva. Es el patrón de producción y acumulación del capitalismo mundial el que está en crisis, lo que abre una época de grandes luchas y convulsiones sociales de escala global, que sólo tiene dos salidas: o el socialismo o la renovación de las bases de la barbarie capitalista.

No hay que confundirse. Esta crisis forma el sustrato económico-social de la evolución política de las próximas décadas. No asegura por sí misma que siquiera llegue a plantearse de forma abierta el conflicto capital-trabajo. Pero es un llamado de alerta para preparar a las fuerzas políticas y sociales revolucionarias para las grandes luchas que están por venir.


I. Vitta